《诛仙后续》中国古代阴曹地府所的在地——泰山前的嵩里山

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    中国古代阴曹地府所在地——泰山前的嵩里山
    中国传统文化认为，阴曹地府有两处，一是泰山前的蒿里山，再就是四川的酆都。早在汉朝时，古人就有“泰山主生死”、“人死为鬼，魂归泰山”之说，汉《乐府歌辞;蒿里曲》：“蒿里谁家地，聚敛魂魄无贤愚。”泰山神“东岳太灵苍光司命真君”的职责之一，就是“定生死之期，兼注贵贱之分，长短之事”(五岳真形图)。古时曾建有蒿里神祠，祠内设森罗大殿、七十五司，俗谓人死魂归蒿里，将根据其在世的行为善恶，受阴司审判。如今，这些庙宇早已荡然无存，但由鬼神信仰演化而来的民俗依然存在。泰山盘山道两边的树枝上系满了红绳、压满了石子，“压枝”的谐音是“压子”，泰山主魂灵，压子即压住子孙之“魂”，以求得神佑长命百岁。
    蒿里山文化
    传说这里是人死后灵魂归宿的地方。蒿里山&quo;鬼城&quo;举世闻名，内涵丰富，冠绝宇内。景观在五岳之首的泰山南麓，要建世界最大的鬼神动态人文景观；按&quo;古文献&quo;之说人死后必来蒿里山报到，而人在生前到&quo;蒿里山&quo;走一遍，在庞大的阴曹地府里，仙道释儒，诸神众鬼盘踞各庙，等级森严，各司其职，并以苛刑峻法统治着幽灵的世界里，有幸饱览奇绝的景观，得到一份终生难忘的教育。
    修建的全国最大的鬼神动态人文景观，占地近两平方公里。用机械、声、光、电等现代科技与传统雕塑艺术相结合，将&quo;阴曹地府&quo;和鬼城的一些故事活灵活现地展现在游人面前，整个场景阴森、恐怖、惊险、刺激，参与性极强。关于鬼神世界是否存在，我们用对立统一的理论解释：有阳就有阴。有人说孔子不信神，其论据是在《论语》中：未知生，焉知死。孔子是积极入世的人，争分夺秒地学习做人为官的知识，连学生睡午觉他都不让，斥为&quo;朽木不可雕&quo;。怎么能去研究对当官无用的神鬼呢？我们不是在写论文，我们要了解未知的世界同时劝人向善。蒿里山，世界华人的魂魄所在。&quo;魂归蒿里&quo;即是。蒿里山即泰山前的山。
    泰山主生死的观念由来久远。道教认为：神是高级的鬼，鬼是低级的神，也就是神鬼。汉魏时期就早流传的&quo;泰山主死&quo;，并把它附会于嵩里山。《汉书。武帝纪》：&quo;太元初年，檀高里&quo;，颜师古注释：&quo;死人之里谓之蒿里，字则高为蓬蒿之蒿，或者见泰山神灵之府，蒿里山又在其旁，即以高里为蒿里&quo;。蒿里山就被公认为：&quo;聚敛魂魄无贤愚&quo;的鬼都了。也就是说：不论愚人贤人；平民百姓还是达官显贵，死后的魂魄都被聚集到蒿里山。
    最早掌管冥界事务的官员，就是《搜神记》中提到的泰山府君。据《神仙传》说是他是西王母小女儿，太真夫人的第三子，因&quo;年少好游逸，委官废事。有司奏劾，以不亲局察，降主事东岳，退真王之编，可鬼神，五百年一代其职&quo;（《太平广记》卷第五十七）。就是说他好旅游，经常不干活，被人家弹劾，降到泰山管事，取消了高干待遇。是一个因不作为而降职的仙官。《真灵位业图》，《洞渊集》，《龙鱼图》，《广博物志》都说：&quo;东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也&quo;。佛教传入中国后，其地狱观念与地狱之主阎罗王亦逐渐流行。至唐末。佛教中已有十殿阎罗之说，且皆由中国官员担任，这与本来十分盛行的泰山治鬼观念十分契合，遂合二为一，在泰山衍化为阴曹地府--蒿里山神祠和地狱界河--奈河，再加上泰山入口处的丰都庙，构成泰山的冥府地狱系统。
    &quo;奈河&quo;在泰山西麓的山河沿山势而下，从大众桥附近的大石峡起，经泰城西部向南，出城后汇入泮河，这一段称为奈河，清代顾炎武《山东考古录.辨奈河》记：&quo;其水在蒿里山之左，有桥跨之，曰奈河桥，世传人死魂不得过，而曰奈河&quo;。奈河一名的出现，与古代的泰山主人生死观念有关。《后汉书乌桓传》：&quo;如中国人死者，魂神归岱山也&quo;。又《许曼传》：&quo;自去少尝笃病，三年不愈，乃指泰山请命。&quo;在东汉末年佛教传入后，其地狱观念就直接借用于泰山主生死观念。有的增人在译经时就干脆把&quo;地狱&quo;译为&quo;泰山&quo;。例如三国吴康僧会译《六度集经》卷七：&quo;闻泰山汤火之毒、酷裂之痛，饿鬼饥馑积本之劳，畜生屠剥割截之。此处的&quo;泰山&quo;就是&quo;地狱&quo;。《分别善恶所起经》：&quo;四者死后，魂魄入泰山地狱中考治数千万毒，随所做受罪&quo;，更直接把泰山与地狱合二而一。《山东考古录。辩蒿里山》说&quo;自晋陆机《泰山吟》始以梁父，蒿里并列，而后之言鬼者内之，遂令古昔帝王降禅之坛，一变而为阎王鬼伯之祠矣&quo;，顾氏指出泰山治鬼的这一流变是很正确的。
    &quo;奈河&quo;二字是印度梵文&quo;地狱&quo;的译音。也就是说，&quo;奈河&quo;作为地狱观念是受了印度佛教影响，但作为冥间之河，却属汉化佛教的创造。这一名称的最早出现，集中于唐代，敦煌文献书所存《大目乾连冥间救母变文》中，有描写目连阴间寻母，亲眼目睹地狱罪人在奈河上生离死别的骇人心魄场面。
    行经数步，即至奈河之上，见无数罪人，脱衣挂在树上，大哭数声，欲过不过，回回惶惶，五五三三，抱头啼哭，目连问其事由之处：奈河之水西流急，碎石巉岩行路涩。衣裳脱挂树枝旁，被趋不交时向立。河畔问他点名字，iog前不觉沾衣hi。今日方知身死来，双双傍树长悲泣……在大量的敦煌曲词、王梵志诗中，也多次写到过奈河，唐张读《宣室志》卷四记载：董观的魂魄被亡僧灵习领入冥途，见到奈河的具体情景：
    行十余里，至一水，广不数尺，流而西南。观问习，习曰：&quo;此俗所谓奈河，其源出于地府&quo;。观即视其水，皆血，而腥秽不可近，又见岸上有冠带襦数百，习曰：&quo;此逝者之衣，由此趋冥道耳&quo;。可见在古代民众意识中，奈河是通往地狱冥府的必经之路。而奈河观念的形成，至迟不会晚于初唐。另外，&quo;奈河&quo;观念的形成还与古代丧葬文牍中&quo;奈何&quo;一词的使用有重要关系，唐代吊丧葬，要口唱&quo;奈何&quo;，与&quo;奈河&quo;是同音，敦煌王梵志诗中有&quo;富者办棺木，贫穷席裹角，相共唱奈何，送着空冢阁&quo;的句子，唐人报丧帖子也常用&quo;哀痛奈何&quo;、&quo;哀痛奈何&quo;的格式。敦煌写本《搜神记》中就&quo;若气已绝，无可救济，知复奈何！知复奈何?&quo;;以表示痛惜哀悼之意。这一&quo;奈何&quo;正紧密连系着阴间地狱之&quo;奈河&quo;的深潜意识。
    奈河桥，奈河上有并列的三座桥。三座桥均建于奈河上，大小、形制基本相同。现已全部建成大桥。中间的奈合桥，桥下跨一方形池,池底及桥壁均为条石嵌砌。据资料记载：该桥建于唐代，&quo;奈河桥&quo;，桥下石池称&quo;血河池&quo;。&quo;奈河&quo;，是佛教所说的地狱中的河名。《宣室志》第四卷对此有所记载：&quo;行十余里，至一水，广不数尺，流而西南。（水皆东流，唯泰山下奈河水向西南）观问习，习曰：’此俗所谓奈河，其源出地府’。观即视，其水皆血，而腥秽不可近。&quo;因河上有桥，故名&quo;奈河桥&quo;。桥险窄光滑，有日游神、夜游神日夜把守。桥下血河里虫蛇满布，波涛翻滚，腥风扑面。恶人鬼魂堕入河中，就好似《西游记》第十回中的描写：&quo;铜蛇铁狗任争餐，永堕奈河无出路&quo;。不由让人想到阴间奈河的恐怖。民间谣传：人死后亡魂都要过奈河桥，善者有神佛护佑顺利过桥，恶者被打入血河池受罪。《丰都宗教习俗调查》一书对此有过详细的描写：&quo;......桥分三层（或三座），善人的鬼魂可以安全通过上层的桥，善恶兼半者过中间的桥，恶人的鬼魂过下层的桥，多被鬼拦往桥下的污浊的波涛中，被铜蛇铁狗狂咬。每年香会时，香客争以纸钱或铜板掷入池内，并以炒米撒入池中，以为可以施给饿鬼。许多老年香客，喜欢从上走过，以为走过此桥，死后可以免去过奈河桥之苦。&quo;由此可见，过去一些善男信女到桥前烧香化纸，施舍钱物的虔诚，只求死后佛能护佑过奈河桥。奈河桥是历史的见证，是人们良好心愿的象征，旨在教化人们多做好事，行善积德，造福人类。这正是：行善自有神佛佑，作恶难过奈河桥。为人不作亏心事，走过奈河桥不惊。
    在奈河观念逐步形成的时候，泰山治鬼说也逐渐具体化为嵩里山的阴曹地狱系统。这两条走向一致轨迹在泰山相交，正是古人意识与习俗复杂转移的结果，也是两种鬼神观历史发展的题中应有之义。
    泰山冥府是一套依照世俗官署构想出来的相当完备的&quo;鬼权&quo;系统。它既有一批鬼官，又有办事机构。是为：丰都大帝原祀岱宗坊东侧丰都庙，此庙是明弘治十四年（年）太监李瑾所建。明人李钦《重修丰都庙记》：&quo;其神为北阴丰都大帝，配以冥府十五，其东为曜灵五阎王，而左十司曹官列焉。……岱岳于方为东，于时为春，兴致YuYu，发育万物，而北阴丰都之府，所司者秋杀之权也。&quo;在泰山入山qi点设立丰都庙，也充分体现了泰山主人生死的观念。